22 九集续 1-2

第37经 阿难经1

如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言：友等诸比丘!友!

彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：

友等!是希有。友等!是未曾有。彼世尊、智者、见者、应供、正等觉者，于杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理之证得，为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有427 不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。

如是说已，具寿优陀夷对具寿阿难言：友阿难!为有想而不领受彼处耶?或为无想耶?

友!为有想而不领受彼处，非为无想。

友!然则，彼何想而不领受处耶?

友!此处有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。友!依如是之想而不领受彼处。

友!复次，有比丘，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!依如是之想而不领受彼处。

友!复次，有比丘，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!依如是之想而不领受彼处。

友!尔时，我住于裟只城安禅林之鹿野苑。友!当时，有阇知罗比丘尼，到达我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：“大德阿难!若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。大德阿难!此三昧者世尊所说有何果耶?”友等!如是所言，我对阇知罗比丘尼言：“姊!若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊!此三者世尊所说以智为果。友!依如是之想而不领受彼处。

注1 汉译杂阿含二0．二一(大正藏二·一四六a)。

第38经 婆罗门经

彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

瞿昙!富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为“我于行、住、眠、觉、常恒知见现前。”彼言：“我以无边之智，知见有边之世间而住。”瞿昙!尼乾陀若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为“我于行、住、眠、觉、常恒智见现前。”彼言：“我以无边之智1，知见无边之世间而住。”瞿昙!此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶?”

“且止!婆罗门!除言“此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶?”之外。婆罗门!我当为汝等说法，谛听!善自作意。我当说。

唯然。彼等婆罗门回答世尊。世尊说：

婆罗门!譬如有四人立于四方，成就最胜之行速2与最胜之行步。其能成就如是之势速，譬如有弓师，为有能而[善]学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，[立于]西方[之人，如是言：“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终]。时，[立于]北方[之人，如是言：“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终]。时，立于南方之人，如是言：“我当步行到达世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。何以故耶?婆罗门!我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不可到。婆罗门!然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。

婆罗门!五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶?

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。其所识之声[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。舌所识之味[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之所触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。婆罗门!此五妙欲者于圣者之律中名为世间。

婆罗门!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者，为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，由三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住]，具足第三静虑而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净]，具足第四静虑而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者]偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者]偏超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。

注1 “无边之”。原本为antavantena由异本改为anantena.同antavantam改为anantam。

2 “速行”。原本为gatiya ca由异本除掉ca。

第39经 天经

诸比丘!往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘!于彼战，阿修罗胜而诸天败。诸比丘!诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘!当时，诸天则如是思念：“阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。”

诸比丘!诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘!阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘!诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘!当时，诸天则如是思念：“阿修罗追击，我等宜三度与阿修罗作战。”

诸比丘!诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘!阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘!诸天即败畏而入天宫。诸比丘!到达天宫之诸天期如是思念：”今我等已得恐怖之救护，独自而住，与阿修罗无关。”诸比丘!阿修罗亦如是思念：“今诸天已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。”

诸比丘!往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘!于彼战，诸天胜而阿修罗败。诸比丘!阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘!当时，阿修罗则如是思念：“诸天追击，我等宜二度与诸天作战。”

诸比丘!阿修罗即二度与诸天作战。诸比丘!诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘!阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘!当时，阿修罗则如是思念：“诸天追击，我等宜三度与诸天作战。”

诸比丘!阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘!诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘!阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘!到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：“今我等已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。”诸比丘!诸天亦如是思念：“今阿修罗已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。”

诸比丘!如是，有比丘者离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住时。诸比丘!比丘乃如是思念：“今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。”

诸比丘!比丘者寻伺止息故[，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐]，[具足]第二静虑[而住时。诸比丘!比丘乃如是思念：“今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。”

诸比丘!比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，][具足]第三静虑[而住时。诸比丘!比丘者如是思念：“今我已得于恐怖之救护，独自而住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。”

诸比丘!比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住时。诸比丘!比丘乃如是思念：“今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。”

诸比丘!比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住之时。诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住之时。[诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住时。[诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。[诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。

第40经 大象经

诸比丘!林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象啖折枝束。诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象，入于行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象，入于行水处，牝象触身而行。诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。

诸比丘!其时，林中之大象思念：“今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯啖缺顶尖之草，彼等啖我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。我宜自群远离而独住。”彼于后时自群远离而独住，啖顶尖无缺之草，无有啖自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。诸比丘!其时，林中之大象思念：“我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯啖缺顶尖之草，彼等啖我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。今我自群远离而独住，啖顶尖无缺之草，无有啖自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。”彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。

诸比丘!如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住之时。诸比丘!比丘思念：“今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远离而独住。”彼得远离之坐卧处，[谓]阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若，往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以离贪心而住，由贪净心。断嗔恚，以无嗔心而住，饶益哀愍一切有情，由嗔恚净心。断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正知正念，由惛眠净心，断掉悔，无掉举而住，内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，于善法无犹豫，由疑净心。

彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住，自散痒。

为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，][具足]第二静虑[而住，自散痒。

为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者宣说，舍、念乐住，][具足]第三静虑[而住，自散痒。

为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住，自散痒。

偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住，自散痒。

偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住，[自散痒]。

偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住，[自散痒]。

偏超无所有处，具足非想非非想处而住，[自散痒]。

偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。

第41经 多梨富沙经1

如是我闻。一时，世尊住末罗国郁鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊于清晨时，著下衣，持钵、衣，入郁鞞罗劫波乞食。于郁鞞罗劫波，乞食而行，食后自乞食还，告具寿阿难而言：阿难!且居此处，我欲入大林而昼日住。

唯然，大德!具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，于一树下，昼日住而坐。

彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐于一面。坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言：大德阿难!我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德!对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如险峻。大德!我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观“此乃寂静”而解脱。大德!在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎。

居士!此乃所应谈。居士!我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世尊禀告此义，如世尊之所说而受持。

唯然，大德!多梨富沙居士回答具寿阿难。

彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，[礼敬]世尊[而坐于一面。坐于一面之具寿阿难]白世尊言：大德!于此处，多梨富沙居士言：“大德阿难!我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德!对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如险峻。大德!我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观“此乃寂静”而解脱。大德!在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎。”

阿难!如是。阿难!如是。阿难!我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时，思念：“善哉!出离。善哉!出离。”

阿难!尔时，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我即思念：“依何因何缘，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱耶?

阿难!尔时，我即思念：“我于诸欲，未见过患，不能多习于此，于出离未能证得功德。不能修此，是故，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于诸欲，见过患而多习此，于出离证得功德。当修此，是故，我于出离而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。”阿难!我于后时，于诸欲，见过患而多习此，于出离，修此而证得功德。阿难!其时，我于出离而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。阿难!我于后时，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住。阿难!我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜止息寻伺，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。”

阿难!其时，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于诸寻，未见过患，不能多习于此；于无寻，未能证得功德。不能修此，是故，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于诸寻，见过患而多习此；于无寻，证得功德。修此，是故，我于无寻而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，于诸寻，见过患而多习此；于无寻，修此而证得功德。阿难!其时，我于无寻而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。阿难!我于后时，为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。阿难!我依此住而住之时，与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者生苦恼而致病。如是，于我与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜离喜，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。”

阿难!其时，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于喜，未见过患，不能多习于此；于无喜，未能证得功德。不能修此，是故，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于喜，见过患而多习此；于无喜，证得功德。修此，是故，我于无喜而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而解脱。”阿难!我于后时，于喜，见过患而多习此；于无喜，修此而证得功德。阿难!其时，我于无喜而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，离喜之故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。阿难!我依此住而住之时，与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜渐变[断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。”

阿难!其时，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于舍乐，未见过患而不能多习于此；于不苦不乐，未能证得功德。不修此，是故，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，证得功德。修此，是故，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，修此而证得功德。阿难!其时，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。阿难!我于后时，为断乐[断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。阿难!我依此住而住时，与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。”

阿难!其时，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于诸色，未见过患而不能多习于此；于空无边处，未能证得功德。不修此，是故，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于诸色，见过患而多习于此：于空无边处，证得功德。修此，是故，我于空无边处而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。”阿难!我于后时，于诸色，见过患而多习此；于空无边处，修此而证得功德。阿难!其时，我于空无边处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。阿难!我于后时，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。阿难!我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。”

阿难!其时，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃如是思念：“依何因何缘，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?。”

阿难!其时，我乃思念：“我于空无边处，未见过患，不能多习于此；于识无边处，未能证得功德。不能修此，是故，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，证得功德。修此，是故，我于识无边处而心进、澄、安佳，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，修此而证得功德。阿难!其时，我于识无边处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。阿难!我于后时，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。阿难!我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜偏而超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。”

阿难!其时，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于识无边处，未见过患，不能多习于此；于无所有处，未能证得功德。不能修此，是故，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。” 阿难!其时，我乃思念：“我若于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，证得功德。修此，是故，我于无所有处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，修此而证得功德。阿难!其时，我于无所有处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。阿难!我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超无所有处，具足非想非非想处而住。”

阿难!其时，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于无所有处，未见过患，而不能多习于此；于非想非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，证得功德。修此，是故，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，修此而证得功德。阿难!其时，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，偏超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难!我依此住而住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超非想非非想处，具足想受灭而住。”

阿难!其时，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于非想非非想处，未见过患而不能多习于此；于想受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，证得功德。修此，是故，我于想受灭而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。”阿难!我于后时，于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，修此而证得功德。阿难!其时，我于想受灭而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”阿难!我于后时，偏超非想非非想处，具足想受灭而住，慧观而我诸漏尽。

阿难!我未于此九种次第住等至，未能如是出入于顺逆之间时，阿难!我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称为无上正等觉、现等觉。阿难!然而，我于此九种次第住等至，如是出入于顺逆故。阿难!我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，称为无上正等觉、现等觉。我复得智与见，言：“我心解脱不动，此乃我最后之生，更不受后有。”

注1 参照三十四经

第四 大品[毕]

此中摄颂曰：

(一~二)二之[次第]住、(三)是涅槃、(四)牛、(五)静虑、

(六)阿难、(七)婆罗门、(八)天、(九)大象、(一0)多梨富沙。